Mai am nevoie de Biserică dacă am Biblia?
DESPRE ROLUL ȘI ÎMPORTANȚA BISERICII ÎN VIAȚA CREȘTINULUI
DESPRE ROLUL ȘI ÎMPORTANȚA BISERICII ÎN VIAȚA CREȘTINULUI
Rev. Sorin H. Trifa
Pastor Misionar Biserica Lutherană Sinodul Missouri
Pastor Parohia Sfânta Fecioară Maria din Brașov
Episcop Biserica Lutherană Confesională
sorin_trifa@bisericalutherana.ro
DE LA POPORUL ALES AL VECHIULUI TESTAMENT
LA BISERICA LUI CRISTOS
Mulți oameni afirmă faptul că au credință în Dumnezeu, citesc Scriptura și se roagă cu sinceritate, dar consideră participarea la viața Bisericii fie inutilă, fie chiar dăunătoare, invocând păcatul, ipocrizia sau slăbiciunea celor care o compun. Această mentalitate, profund marcată de individualismul post-modern, separă deliberat credința personală de viața comunitară și transformă relația cu Dumnezeu într-o experiență exclusiv individuală. În acest context se ridică o întrebare fundamentală, cu implicații teologice decisive: poate exista credință creștină autentică în afara comuniunii Bisericii?
Răspunsul pe care îl oferă atât Scriptura, cât și teologia Reformei Lutherane, este clar și lipsit de ambiguitate: credința este personală, dar nu este menită de Dumnezeu să rămână solitară. Ea nu apare, nu se dezvoltă și nu este păstrată în izolare, ci în cadrul comuniunii celor răscumpărați de către Dumnezeu în și prin Cristos, adică în Biserică. Credința individualistă, ruptă de Trupul lui Cristos, nu este o formă superioară de spiritualitate, ci este o veritabilă o distorsionare a modului în care Dumnezeu a ales să se reveleze și să mântuiască omul păcătos.
Această realitate este vizibilă încă din primele pagini ale Scripturii. Dumnezeu nu se revelează niciodată ca Dumnezeul unor indivizi autonomi, ci ca Dumnezeul unui popor. Alegerea lui Avraam nu are ca scop mântuirea lui izolată, ci formarea unui popor prin care toate neamurile pământului să fie binecuvântate. Israel nu este o simplă colecție de credincioși, ci este adunarea Domnului, poporul legământului, în mijlocul căruia Dumnezeu locuiește, vorbește și lucrează. Revelația, Legea, închinarea și promisiunile nu sunt date unor persoane private, ci comunității chemate de Dumnezeu la o trăire a vieții spirituale împreună.
Aceeași logică divină se regăsește, împlinită și desăvârșită, în Noul Testament. Domnul Isus Cristos nu vine să desființeze dimensiunea comunitară a mântuirii, ci să o ducă la plinătate. El nu cheamă ucenici pentru a-i transforma în credincioși independenți, ci pentru a-i aduna într-un trup, în Biserica sa. Prin moartea și învierea Sa, Cristos întemeiază noul popor al lui Dumnezeu, nu pe baza descendenței biologice, ci pe baza credinței, a predicării Evangheliei și a Botezului. Astfel, Biserica nu este o invenție târzie sau o structură opțională, ci forma concretă a lucrării mântuitoare a lui Dumnezeu în istorie.
Din perspectivă lutherană, acest adevăr este esențial: Dumnezeu creează și susține credința prin mijloacele harului - Cuvântul și Sacramente - iar aceste mijloace nu sunt oferite în mod obișnuit individului izolat, ci Bisericii adunate. De aceea, deși credința se trăiește personal, ea este întotdeauna rodul unei lucrări care vine din afară, din proclamarea Evangheliei în comunitatea credincioșilor. Acolo unde Biserica lipsește, credința este expusă subiectivismului, rătăcirii și, în cele din urmă, slăbirii și pierderii.
Prin urmare, opoziția dintre credința personală și viața în Biserică este una artificială și nebiblică. Dumnezeul Scripturii este Dumnezeul comuniunii, care cheamă, adună și păstrează un popor pentru numele său. De aceea, a rămâne în Biserică nu înseamnă a nega caracterul personal al credinței, ci a-l așeza în cadrul rânduit de Dumnezeu, unde credința este hrănită, corectată și întărită prin harul Său.
DUMNEZEUL UNUI POPOR
Modul în care Dumnezeu lucrează în istorie arată limpede că mântuirea nu este gândită ca un parcurs individualist, ci ca o realitate trăită în cadrul unei apartenențe sfinte. De fiecare dată când Dumnezeu intervine decisiv, El creează relații, rânduieli și o viață comună. Chemarea nu este doar „vino la Mine”, ci „intră într-un legământ”, iar legământul presupune întotdeauna o comunitate vie, structurată și vizibilă.
Această dimensiune comunitară se vede clar în organizarea vieții religioase a Israelului. Dumnezeu rânduiește preoție, jertfe, sărbători, spațiu sacru și timp sacru - toate acestea fiind imposibil de trăit în izolare. Închinarea nu este o experiență privată, ci o lucrare comună, în care poporul se adună înaintea Domnului pentru a asculta Cuvântul, a primi Sfintele Sacramente, iertarea și reînnoirea. Astfel, credința se formează și se păstrează printr-o viață liturgică și comunitară, nu prin introspecție individuală.
Mai mult, Scriptura arată că atunci când poporul se rupe de această viață comună, nu apare o credință mai pură, ci întotdeauna apare idolatria și rătăcirea. Apostazia nu începe prin abandonarea lui Dumnezeu în mod explicit, ci prin destrămarea comuniunii rânduite de către Dumnezeu. Separarea de poporul Domnului duce treptat la pierderea adevărului, chiar atunci când limbajul religios este păstrat.
În Noul Testament, această pedagogie divină nu este corectată, ci aprofundată. Cristos nu doar cheamă la credință, ci creează o nouă realitate existențială: viața „în Cristos” este viață „unii cu alții”. A fi unit cu Cristos înseamnă, în mod necesar, a fi unit cu toți cei care aparțin lui. Nu există o comuniune verticală autentică ruptă de comuniunea orizontală; cele două se condiționează reciproc.
Biserica devine astfel spațiul concret în care mântuirea este trăită și transmisă. Aici se aud făgăduințele, aici se primește iertarea, aici credința este confruntată, corectată și maturizată. Apartenența la poporul lui Dumnezeu nu este un adaos opțional la credință, ci forma ei normală de existență. A refuza această apartenență înseamnă a refuza modul ales de Dumnezeu pentru a lucra cu omul.
Prin urmare, continuitatea dintre Israel și Biserică nu este doar una simbolică, ci una structurală și teologică. Dumnezeu nu își schimbă metoda și nici caracterul. El rămâne mereu acela care adună, păstorește și sfințește un popor. Individualismul religios, oricât de sincer s-ar prezenta, nu se aliniază acestei logici biblice, ci o contrazice. Credința adevărată nu înflorește în izolare, ci prinde rădăcini adânci acolo unde Dumnezeu își adună poporul și rămâne în mijlocul lui.
CREDINȚA CA DAR AL LUI DUMNEZEU
În înțelegerea biblică și lutherană, credința nu este rezultatul unei decizii autonome sau al unui efort spiritual susținut de voința omului, ci răspunsul trezit de Dumnezeu însuși în cel care aude Evanghelia. Omul nu urcă spre Dumnezeu prin credință, ci este atins de Dumnezeu prin Cuvânt, iar credința apare ca efect al acestei întâlniri. Prin urmare, caracterul personal al credinței nu trebuie confundat cu originea ei. Credința întotdeauna este primită de către om ci nu produsă.
Această perspectivă exclude orice formă de autosuficiență religioasă. Credința nu este o capacitate latentă a omului care așteaptă să fie activată, nici o dispoziție naturală care poate fi cultivată prin disciplină spirituală. Dimpotrivă, ea este un act al lui Dumnezeu, care creează în inimă încrederea în Cristos acolo unde, în mod natural, există necredință. Tocmai de aceea, credința rămâne mereu dependentă de Dumnezeu, nu doar la începutul vieții creștine, ci pe tot parcursul ei.
În acest sens, credința nu este un soi de bun pe care credinciosul îl posedă și îl administrează independent, ci este o realitate fragilă, care trebuie mereu susținută din exterior. Ea trăiește din promisiunea lui Dumnezeu în Evanghelie, nu din introspecție; din dar, nu din performanță personală. Ori de câte ori credința este întoarsă asupra ei însăși - evaluată, măsurată sau izolată de sursa ei - ea începe să se transforme fie în îndoială, fie în mândrie spirituală, fie în erezie și rebeliune.
Teologia lutherană subliniază tocmai această pasivitate mântuitoare a omului. Credința este locul în care omul încetează să mai lucreze pentru mântuire și începe să primească mântuirea. De aceea, ea nu poate fi separată de contextul în care Dumnezeu a promis să dăruiască harul în și prin Cristos. Credința nu plutește într-un spațiu abstract, ci este legată de realități concrete prin care Dumnezeu se oferă pe sine: Cuvântul rostit, iertarea vestită, făgăduința adresată din afara omului, nu din interiorul său.
În acest cadru, devine limpede că o credință desprinsă de aceste realități nu este mai pură ci este mai vulnerabilă. Ea riscă să se sprijine pe trăiri emoționale, pe incoerență interioară sau pe certitudini subiective, în loc să se sprijine pe promisiunea obiectivă a lui Dumnezeu în Evanghelie. Credința adevărată nu se alimentează din sine, ci din ceea ce Dumnezeu spune Evanghelie și dăruiește în Sacramente, iar acolo unde aceste daruri nu mai sunt primite, credința se ofilește și moare.
Astfel, credința personală nu este niciodată un proiect individual, ci este un dar care trebuie mereu primit mereu. Credința nu trăiește din izolare, ci din dependență de Evanghelia lui Cristos; nu din autonomie, ci din har. Tocmai pentru că este personală, credința are nevoie de un loc unde Dumnezeu continuă să vorbească și să dăruiască, iar acel loc este cel rânduit de el, nu unul inventat de om.
CUVÂNTUL NU ESTE DAT ÎN AFARA BISERICII
Un alt aspect decisiv este modul în care Evanghelia funcționează ca promisiune vie a mântuirii. Evanghelia a fost scrisă, desigur, exclusiv din voia și din inițiativa lui Dumnezeu și sub inspirația Duhului Sfânt, dar scrierea ei presupune deja existența unei comunități de credincioși care o primește, care o citește, care o crede, care o recunoaște ca normă absolută de credință și care o transmite mai departe, din generație în generație.
În acest sens, Evanghelia lui Cristos nu este doar scrisă, ci putem să spunem faptul că este și moștenită. Ea ajunge la fiecare generație printr-un lanț neîntrerupt de predicare și proclamare. Autoritatea Evangheliei nu plutește deasupra istoriei, ci este exercitată în istorie, acolo unde Dumnezeu a rânduit ca ea să fie citită public, explicată prin predicare și aplicată prin Sacramentul Euharistiei. Fără această continuitate, Evanghelia încetează să mai fie promisiunea mântuirii în și prin Cristos și devine obiect de uz privat, supus preferințelor individuale.
De asemenea, Evanghelia presupune un limbaj comun al credinței. Termeni precum har, credință, dreptate, iertare sau mântuire nu sunt definiți născute din experiența personală, ci sunt născute de folosirea lor constantă în viața și mărturisirea comunității credincioșilor. Atunci când Evanghelia este separată de acest cadru, limbajul ei începe să fie resemnificat după criterii subiective, iar unitatea mesajului se destramă. Rezultatul nu este o fidelitate mai mare față de Cuvântul lui Dumnezeu, ci o multiplicare a interpretărilor contradictorii ale acestuia.
Mai mult, lectura Cuvântului implică responsabilitate. Interpretarea nu este un act neutru, ci unul care formează credința, etica și înțelegerea lui Dumnezeu. Tocmai de aceea, Dumnezeu nu a lăsat Cuvântul său pe mâna conștiinței izolate, ci a așezat-o într-un cadru în care interpretarea este confruntată, corectată și verificată. Acolo unde acest cadru lipsește, interpretul devine singura instanță de apel, iar textul ajunge să confirme mai degrabă opiniile cititorului.
În acest punct devine evident pericolul unui creștinism redus la relația „doar eu și cu Biblia mea”. O astfel de abordare mută centrul de greutate de la ceea ce spune Cuvântul lui Dumnezeu la ceea ce înțelege individul din ea. Autoritatea nu mai aparține Cuvântului, ci interpretului. Astfel, fără a fi conștient, omul nu se mai supune revelației lui Dumnezeu, ci o controlează, folosind Scriptura doar ca pe un instrument al propriei autonomii religioase.
Prin urmare, Cuvântul lui Dumnezeu nu poate fi desprins de comunitatea care îl păstreaz fără a fi deformat în funcția lui. Evanghelia lui Cristos este revelată de către Dumnezeu ca să fie auzită, nu doar citită; primită, nu doar analizată; mărturisită împreună, nu doar administrată individual. Acolo unde această dimensiune dispare, Biblia nu mai este glasul care cheamă la ascultare, ci devine o suprafață pe care fiecare își proiectează propriile convingeri.
STAULUL PĂSTORULUI CEL BUN
Imaginea Păstorului cel bun nu este una poetică sau pur simbolică, ci descrie modul concret în care Cristos își exercită grija față de cei care sunt ai săi. Un păstor adevărat nu doar cheamă oile, ci le adună într-un spațiu sigur, le apără de primejdii, le tratează rănile și le asigură hrana necesară pentru viață. În mod asemănător, Biserica este locul rânduit în care Cristos își strânge turma pentru a o păstra, reface și întări.
Într-o lume marcată de păcat, confuzie și rătăcire, credinciosul nu este chemat să supraviețuiască singur, ci să fie adus într-un spațiu al acestei protecții divine. Biserica îndeplinește această funcție nu prin forța oamenilor sau prin perfecțiunea membrilor ei, ci prin prezența vie și activă a lui Cristos în Biserica sa. Aici, oile nu sunt lăsate la voia întâmplării, ci sunt păstrate sub grija celui care își cunoaște fiecare oaie pe nume și nu pierde niciuna din cele date lui.
Această siguranță nu este una abstractă, ci se manifestă prin rânduieli clare. În Biserică, Cristos pune hotare împotriva rătăcirii și a distrugerii spirituale. Prin predicarea fidelă a Cuvântului, Cristos îndepărtează vocile străine care înșală și care dezbină. Oaia nu este chemată să discearnă singură toate pericolele, ci este chemată să se lase păzită prin glasul constant al Păstorului, care răsună în adunarea credincioșilor prin predicarea Evangheliei.
Pe lângă ocrotire, Biserica este și locul vindecării. Turma lui Cristos nu este formată din animale sănătoase, ci din oi rănite de păcat, de vină și de slăbiciune. În Biserică, aceste răni nu sunt negate sau cosmetizate, ci sunt tratate. Prin iertarea păcatelor vestită prin predicarea Evangheliei și oferită prin administrarea Sacramentelor, Cristos aplică balsamul harului vindecător și mântuitor asupra conștiințelor zdrobite. Acolo unde omul ar rămâne captiv în vinovăție sau disperare, Biserica devine locul unde Păstorul însuși ridică, leagă și restaurează prin proclamarea Evangheliei sale.
Hrănirea este o altă dimensiune esențială a acestei imagini. Oile nu pot trăi fără hrană constantă, iar hrana lor nu este niciodată produsă de ele însele. În Biserică, Cristos oferă hrana spirituală necesară vieții veșnice, nu ocazional ci în mod regulat. Prin predicarea Evangheliei, Cristos întărește credința; iar prin Sacramente, Cristos se dăruiește pe sine ca hrană care susține viața primită. Această hrănire nu depinde de starea emoțională a credinciosului ci doar de fidelitatea Păstorului care nu încetează să-si îngrijească turma.
Astfel, Biserica nu este doar locul adunării celor cu viața reînnoită, ci mediul în care viața cea nouă este mereu întreținută. A rămâne în Biserică înseamnă a rămâne sub grija constantă a lui Cristos, acolo unde el ne apără de pericole, ne vindecă rănile și ne oferă hrana care dă viață. A te îndepărta voit de acest spațiu nu înseamnă a câștiga libertate spirituală, ci înseamnă a te expune singur pericolelor pentru care turma a fost adunată tocmai ca să fie ferită.
Prin urmare, Biserica nu este un simplu cadru instituțional, ci este staulul viu al Păstorului celui bun, unde Cristos continuă să lucreze mântuirea sa în mod concret, sigur și plin de îndurare.
BISERICA CELOR PĂCĂTOȘI?
Biserica nu este adunarea celor care au depășit condiția păcatului, ci tocmai locul în care păcatul este adus la lumină fără a distruge viața. În Biserică, omul nu este chemat să-și construiască o imagine religioasă idealizată, ci să stea înaintea lui Dumnezeu în adevăr, crezând Cuvântul Legii care îi expune păcatul. În Biserică, păcatul nu este ignorat, relativizat sau ascuns, ci numit și confruntat prin predicarea Cuvântului Legii. Tocmai această onestitate face posibilă lucrarea de vindecare a Evangheliei pe care Biserica o predică.
Un element distinctiv al vieții ecleziale este faptul că judecata și îndurarea, sau Legea și Evanghelia, sunt ținute mereu împreună. Doar în Biserică, Cuvântul Legii mereu acuză, dar nu pentru a distruge, ci pentru a deschide calea pentru auzirea Evangheliei lui Cristos. În afara acestui cadru al Bisericii, omul fie minimalizează gravitatea păcatului, fie este zdrobit de el. În Biserică, însă, păcatul este recunoscut fără a deveni ultimul cuvânt, pentru că Evanghelia proclamă tot în Biserică este o realitate mai puternică decât păcatul.
De asemenea, Biserica este spațiul în care credinciosul învață să trăiască sub iertarea lui Dumnezeu ci nu sub iluzia propriei neprihăniri. Comunitatea credincioșilor nu se bazează pe performanța morală a membrilor ei, ci exclusiv pe promisiunea lui Dumnezeu. Aceasta creează un climat în care omul nu este nevoit să se retragă rușinat atunci când cade, ci în care este chemat să revină prin har, prin credință în promisiunea Evangheliei. Viața Bisericii devine astfel un exercițiu continuu al pocăinței și al reînnoirii ci nu o competiție spirituală.
Mai mult, realitatea păcatului din Biserică funcționează ca o protecție împotriva idealizării periculoase chiar a Bisericii. O comunitate care își recunoaște slăbiciunile este mai puțin vulnerabilă la abuzul de putere, la fanatism sau la autosuficiență religioasă. Paradoxal, tocmai imperfecțiunea vizibilă a Bisericii confirmă faptul că ea nu se sprijină pe oameni, ci exclusiv pe harul lui Dumnezeu. Dacă Biserica ar depinde de sfințenia membrilor ei, nu ar putea supraviețui nici măcar unei singure generații.
În acest sens, așteptarea unei Biserici fără păcat nu este o aspirație biblică, ci este o gravă neînțelegere a Evangheliei. Dumnezeu nu a promis o comunitate fără slăbiciuni, ci o comunitate în care iertarea este reală și mereu accesibilă prin proclamarea Evangheliei. Tocmai aici se vede diferența dintre idealul omenesc și planul divin. Dumnezeu nu îndepărtează păcătoșii pentru a-si păstra și glorifica propria sfințenie, ci își oferă propria sfințenie omului murdărit de păcat și prim aceasta îl mântuiește.
Astfel, Biserica rămâne locul unde omul nu mai este definit de eșecul său, ci de harul lui Dumnezeu. A rămâne în Biserică înseamnă a accepta să trăiești sub adevările Legii și Evangheliei. A părăsi Biserica din cauza păcatului oamenilor înseamnă, în cele din urmă, a refuza tocmai cadrul în care Dumnezeu a hotărât să-si manifeste îndurarea în mod constant și concret.
CONCLUZIE
Credința creștină este, în mod necesar, o realitate personală. Este foarte adevărat faptul că nimeni nu poate crede în locul altuia și nimeni nu este mântuit prin delegare. Totuși, această dimensiune personală nu trebuie confundată cu autonomia spirituală. Credința nu este un proiect individual, ci un dar primit într-o rânduială stabilită de Dumnezeu, o rânduială în care Dumnezeu însuși a ales să se facă prezent, auzit și împărtășit. De aceea, credința autentică nu se afirmă niciodată împotriva Bisericii.
Dumnezeu, care s-a revelat dintotdeauna prin chemarea și formarea unui popor, continuă și astăzi să lucreze exact în același mod. Dumnezeu nu a abandonat istoria, nici nu a lăsat mântuirea la discreția inițiativei individuale, ci și-a păstrat un loc concret al întâlnirii cu omul. Acest loc este Biserica, unde Cuvântul este proclamat, Sacramentele sunt administrate, păcatele sunt iertate, viața veșnică este dăruită, iar credința este păstrată în adevăr. În Biserică, Dumnezeu nu este doar căutat de credincioși, ci ele este și găsit de aceștia; nu este doar invocat, ci este și primit de către aceștia.
Scriptura însăși ne conduce spre această realitate. Ea nu creează o credință izolată, ci formează o viață comună. Scriptura nu susține o interpretare solitară, ci cheamă la ascultare și la o mărturisire împreună a credinței. Când Scriptura este desprinsă de Biserică, ea este expusă arbitrarului și fragmentării. Când este trăită în cadrul Bisericii, Scriptura rămâne glasul viu al lui Dumnezeu care adună, corectează, vindecă și mângâie. Prin predicarea Evangheliei în Biserica sa, Cristos își cheamă turma la sine. Prin Sacramente, Cristos o hrănește. Prin iertarea păcatelor, Cristos o vindecă. Acestea nu sunt experiențe private, ci lucrări publice ale lui Dumnezeu, care cer o adunare, o rânduială și o slujire. Credința trăiește mereu doar din ceea ce Dumnezeu dă ci nu din ceea ce omul produce.
În acest context, ideea unui creștinism „doar cu Scriptura”, dar în afara sau împotriva Bisericii, se dovedește nu o formă de maturitate spirituală, ci o ruptură de ordinea rânduită de Dumnezeu. Ea mută centrul credinței de la darul primit la interpretarea personală, de la ascultare la autonomie, de la har la control. În loc să protejeze credința, o expune slăbirii, confuziei și, în cele din urmă, pierderii.
Credința adevărată trăiește și se păstrează doar în Trupul lui Cristos, acolo unde Păstorul cel bun își adună oile, le ține în siguranță, le vindecă rănile și le hrănește pentru viața veșnică. În Biserica sa, Dumnezeu rămâne credincios promisiunilor sale până la sfârșit. A rămâne în Biserică nu înseamnă a te sprijini pe oameni, ci a te încrede în Dumnezeu, care a hotărât să lucreze mântuirea noastră în și prin ea.